Sobre el Padrenuestro

De varias fuentes, incluyéndome a mí.

por Ruth Salles

Desde muy joven imaginé lo que llamamos Dios como un punto central en el espacio que, en un momento dado, se expandía, dándose y generando el universo en la periferia de una inmensa esfera, como si este universo fuera el reflejo, el espejo de este Ser creador. Años después leí, en un librito para legos sobre Einstein, que el universo está en la periferia de una especie de esfera, y que se está expandiendo y luego debe haber una retracción. Ahora bien, esto es lo que dicen los hindúes acerca de Brahma: que el universo es su aliento; que exhala y luego inhala el universo. ¡Así que estaba muy feliz, pensando que Einstein, los hindúes y yo estábamos de acuerdo! ¡Qué joven engreída era yo!

Mucho después supe, de Rudolf Steiner, que cuando el Principio Creador (que como creador llamamos PADRE) llega al momento en que por su Voluntad es capaz de darse, se expande creando el universo. Así, incluso los seres y las cosas más diminutos que surgen de esta manera son emanaciones de la Divinidad misma, como la llamamos. Y que el aspecto de la creación que llamamos HIJO es el responsable de la organización del universo, y que, espiritualmente, esta acción del Hijo también se llama REINO. Finalmente, el tercer aspecto de esta creación es la identificación, o individualización de cada ser o cosa por el ESPÍRITU SANTIFICADOR o SANTO, porque cada ser o cosa creada siempre debe lograr la armonía, siempre debe hacerse cuerdo (que quiere decir santo, cuando está sano, curado de cualquier desarmonía). Y entonces a cada ser o cosa se le da un NOMBRE, el cual debe estar siempre dentro de la armonía universal. Por tanto, los tres aspectos del Espíritu Creador son: del Padre, la Voluntad; del Hijo, el Reino; del Espíritu Santo, el Nombre.

Jesucristo enseñó a los apóstoles la oración esencial, con palabras sencillas, porque eran hombres sencillos, en su mayoría pescadores, que también escuchaban las palabras de su maestro a través de parábolas, para que pudieran comprender el significado profundo de las enseñanzas.

El PADRE NUESTRO en realidad consta de siete oraciones:
"Padre nuestro que estás en los cielos,
Santificado sea tu nombre.
Tu Reino venga a nosotros.
Hágase tu voluntad, en la tierra como en el cielo.
Danos hoy nuestro pan de cada día.
Perdónanos nuestras Deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores.
No nos dejes caer en la tentación,
Mas líbranos del mal.
Amén.

Pero, verás, para los hindúes el hombre está formado por sólo siete cuerpos: el cuerpo físico de nuestra estructura mineral, el cuerpo de nuestro organismo vegetal, al que llaman el cuerpo ilusorio por donde circula el prana (energía vital), el cuerpo que tienen en común con los animales, que ellos llaman el cuerpo de deseo ilusorio, y el cuerpo de nuestra mente pensante, autoconsciente, nuestro yo. Los hindúes lo llaman el cuerpo ilusorio porque saben que en realidad son campos de fuerza de varias naturalezas o grados de evolución. Estos cuatro cuerpos componen lo que hemos llegado hasta hoy, y se llama Cuaternario inferior.

Queda la Tríada superior, a la que llaman Manas, Budhi y Atma, que serán transformaciones de los cuerpos mineral (también llamado cuerpo físico), vegetal (también llamado cuerpo vital) y animal (también llamado cuerpo del alma).

Si todo el universo es una emanación de la Causa Primera, nosotros también lo somos y llevamos dentro de nosotros una perfección primordial, en términos de Bondad y Amor. Hubo un monje cristiano que dijo que cada uno de nosotros es como una nota, un sonido, que emana de la Divinidad, y que nuestro mayor intento debe ser ser ese sonido. Pero el caso es que desafinamos un poco… De inmediato me acuerdo del perrito de mi tía Olga: se echaba boca abajo en el piso del patio trasero, cuidando a la gallina con sus pollitos; si un pollito se alejaba demasiado de la gallina, el cachorro iría allí y le daría una patita para que volviera a ella. Oh, oh, eso es lo que nos hace el destino: cuando estamos desafinados con nuestra nota individual, nos golpea, a veces muy dolorosamente, para que regresemos a la armonía de nuestro sonido.

Pero volvamos a nuestros cuerpos que, según los hindúes, forman nuestra tríada superior, Manas, Budhi y Atma. Atma es el más alto de ellos, y me parece interesante saber que en alemán, atmen significa respirar. Y bajamos a la tierra a vivir una evolución al Atma, como si nos arrojaran a una piscina profunda sin saber nadar. Listos como somos, estampamos nuestros pies muy adentro, dando un impulso para volver a la superficie y… por fin respiramos (atmen) el AIRE que es nuestra vida, nuestra mayor verdad.

Pero es la tríada superior, que está dentro de nosotros, pero que aún no hemos alcanzado, es ésta la que primero aborda los tres aspectos de la Divinidad en el Padrenuestro. Es importante no desafinar y dar un buen empujón con los pies al fondo de la piscina, porque sólo viviendo bien el cuaternario inferior llegamos a la tríada superior!

Decimos, primero, “Padre Nuestro”, porque la Causa Inicial forma un Todo con el universo, y tanto el universo es nuestro como nosotros somos del universo, todo está interconectado. Y decimos "que estás en los cielos", porque esa Causa Iniciadora está en una situación de perfecta armonía, que es lo que significa esa expresión "cielos". Entonces empezamos. Nuestro Manas, aborda el tercer aspecto de la Divinidad diciendo “Santificado sea tu Nombre”, porque en el fondo de este Manas, primera transformación que tendremos que lograr, deseamos que todo lo que existe, y que ha sido identificado individualmente por un Nombre, ser santificado. , sanado, sanado de cualquier desviación de la armonía por el Espíritu santificador o Santo. Luego, nuestro Budhi aborda el segundo aspecto de la Divinidad, el Hijo, también llamado la Palabra porque representa la acción que resultó en el universo. Decimos “Tu Reino venga a nosotros”, porque la acción super-armónica que resultó en el universo, en el Reino, necesitamos descubrirla también dentro de nosotros mismos, porque toda esta armonía, toda esta paz está en el fondo de nuestro Budhi. , nuestra segunda transformación a lograr. Con razón Jesucristo dijo: “El reino de Dios está dentro de vosotros”. Entonces nuestra Atma aborda el primer aspecto de la Trinidad Divina diciendo “Hágase Tu Voluntad en la tierra como en el cielo”, porque nuestra Atma sabe que el grado más alto a alcanzar es la Voluntad Recta, de hecho uno de los pasos del Buda. Camino óctuple. Se habla mucho del libre albedrío, pero hasta el día de hoy solo hemos logrado tener, no un libre albedrío de apegos, sino un deseo apegado a opiniones y ambiciones relacionadas con nuestra vida cotidiana. Y pedimos que esta voluntad armoniosa del Altísimo se haga en la tierra como se hace en el cielo.

Mientras trato de explicar esto, deseo "que todos los Nombres sean curados", "que lleguemos a descubrir el Reino en nosotros mismos" y que podamos escalar el grado más alto de nosotros mismos "actuando con Recta Voluntad".

En espera de la noche de las bendiciones que nos llegan por el nacimiento del Niño Jesús, pensemos principalmente en esto, para que el ajetreo natural de la vida moderna no nos afecte.

Nuestra tríada superior siempre se dirige a la Trinidad divina “de abajo hacia arriba”: Manas, el primer peldaño para ascender, se dirige al tercer aspecto del Ser creador; Budhi, segundo grado, se dirige al segundo aspecto de este Ser; Atma, el grado más alto, aborda el primer aspecto.

Nuestro cuaternario inferior también está siempre dirigido de abajo hacia arriba, pero hacia el Todo del Ser creador. Entonces el cuerpo físico, mineral (tan mineral que al morir se endurece, vuelve al estado de piedra) pide: “El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy”. Porque siempre hay un intercambio en nuestro físico, las sustancias se intercambian cada diez años, por lo menos, se necesitan los impulsos del movimiento atómico universal para esto, y este es el alimento que pedimos, simbolizado por el pan. El cuerpo vegetal, la energía vital que impregna el cuerpo físico, pide: “Perdona nuestras deudas”, porque cuando fallamos en el amor al prójimo, le debemos nuestra armonía, y le pedimos al Ser mayor que nos perdone. Ahora bien, perdonar significa darse a uno mismo. ¡Ah, que el Altísimo se entregue un poco a nosotros y nos ayude a restablecer la armonía con el prójimo! Cuando fallamos en esto, también lesionamos nuestro propio cuerpo vital. Es como si lo amasáramos un poco con un dedo, y estas abolladuras fluyen hacia el cuerpo físico y generan enfermedades. Pero pedimos "como perdonamos a nuestros deudores", es decir, "mientras perdonamos a nuestros deudores". Porque si nos entregamos a nuestro prójimo, cambiando la ofensa por la comprensión, desarmamos a nuestro deudor y contribuimos a que nuestro prójimo no se endeude más con nosotros. En cuanto a nuestro cuerpo anímico (o astral, como se le llama), está sujeto a impulsos y arrebatos, y es esto lo que influye en nuestro cuerpo mental, para que la mente decida realizar algo que puede llamarse mal. Por eso, nuestro cuerpo anímico pide “No nos dejes caer en la tentación”, las tentaciones de los raptos, que a veces son muy dañinas; y el cuerpo mental completa: “pero líbranos del mal”.

Queridos, les deseo a todos una Feliz Navidad por dentro, y que podamos renacer cada día, ilesos de las influencias dañinas que podemos causarnos a nosotros mismos ya los demás.

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